Religión Yoruba: Cómo llegó a Cuba y cómo sobrevivió desde el tiempo de la Colonización Española.

Religión Yoruba: Cómo llegó a Cuba y cómo sobrevivió desde el tiempo de la Colonización Española.Antes de 1742 la religión en Cuba era muy primitiva. Los aborígenes tenían algunos rituales sencillos para atraer la lluvia y mejorar las cosechas. Debido a que no había un idioma desarrollado entre los grupos aborígenes que poblaban la isla nos basamos en restos encontrados en las zonas montañosas como pequeños ídolos de piedra o madera, para afirmar que adoraban algunos elementos de la naturaleza como el agua o el fuego.

Se registra que en el período comprendido entre los años 1801-1865 se produce la entrada más cuantiosa de esclavos a Cuba. Esto trae como consecuencia que a los esclavos, a los cuales se les arrebatan sus costumbres, culturas e ideologías se ven prácticamente obligados a rescatar de alguna forma sus tradiciones. Su lucha por lograr esto fue lo que originó el sincretismo religioso dentro de catolicismo. La Iglesia trató de evangelizar a los negros Yorubas que pronto fueron llamados también  "Lucumi", debido a su saludo "oluku mí", "mi amigo". Pero las condiciones eran muy difíciles. Además de la escasez de sacerdotes, la condición de esclavitud dificultaba que los Lucumí comprendieran y aceptaran lo que se les enseñaba acerca de Dios. El resultado fue que muchos aceptaron exteriormente las enseñanzas católicas mientras interiormente mantenían su antigua religión pagana. A los esclavos les era prohibido practicar su religión y se les obligaba a reverenciar a los santos católicos, por lo que éstos comenzaron a nombrar a dichos santos como a sus propios ídolos yorubas. Por ejemplo Santa Bárbara fue identificada como Changó y la Virgen de la Caridad como Ochún. Esto fue una táctica para mantener viva su cultura y religión de manera oculta. Así comenzó el fenómeno de la "doble identidad" de los santos católicos.

Hoy día en la sociedad cubana, gran parte de la población practica la Santería o Regla de Ocha. Es  una religión politeísta (de varias deidades), según la cual cada persona nace bajo la protección de un santo u orisha al que debe reverenciar de por vida mediante algunos sacrificios que se basan en la ofrenda de algún tipo de comida correspondiente al orisha, tocar el instrumento que a este le “gusta”, e incluso bailar para su santo. Los sacerdotes de esta religión son conocidos como santeros o santeras, y la autoridad superior la ocupan los babalaos, que son aquellos sacerdotes que tras realizar algunos estudios  y celebrar una serie de rituales, alcanzan este puesto de preferencia. El sacrificio mayor que llega a realizar un practicante o creyente es consagrarse al santo mediante los rituales correspondientes para considerar que ha recibido toda la bendición de éste como la fuerza de espiritualidad. Esto se traduce en protección y poder de la deidad yoruba como parte del proceso de consagración religiosa por la cual se lleva el santo a la cabeza de la persona. Dicha consagración significa que la persona recibirá una especie de bautismo, y por lo tanto un dictamen denominado ITA, donde el santo le hace llegar los consejos y orientaciones para que la persona sepa conducirse por su vida terrenal.

Utilización de piedras en la liturgia Yoruba.

Los africanos creían que cuando el santo se marchaba de la Tierra iba al cielo y después regresaba en forma de lluvia, y al caer en los ríos, se convertían en lo que conocemos como piedras chinas, y que tomaban el color según el orisha que le había dado origen.
Estas piedras se recogían una a una y se les iba preguntando, mediante la adivinación con cocos, si tenían el espíritu de algún santo en particular. Si la respuesta era afirmativa entonces se les lavaba con el omiero de Osaín, omiero que se prepara con 21 hierbas y otros ingredientes. Después se les ofrecía sacrificios de animales, ya que creían que la sangre de los animales fortalecía a ese espíritu y le proveía el desarrollo y el crecimiento para que el santo pudiera hablar con sus hijos.

Utilización de yerbas en la liturgia Yoruba.

El uso de yerbas o plantas silvestres era esencial en la cultura y religión de las tribus Yorubas. Por lo tanto el espiritismo cruzado y la santería cubana heredaron también su uso. Muchas  plantas son usadas como remedios caseros por sus características medicinales. Pero también a muchas yerbas y árboles silvestres se les atribuyen poderes mágicos, o representan fuerzas que las identifican con los Orishas africanos. Tal es el caso de la Ceiba la cual se dice pertenecer a Changó, Añá y Oddua, y se le considera un árbol sagrado tanto en la Regla Ocha como de Ifa. La Siguaraya se atribuye a Chango y Eleguá. El árbol de la Guásima y la Artemisa a Yemayá. El Paraíso a Obatalá. Estos son solo algunos ejemplos de plantas-orishas. También existen muchos otros tipos de yerbas cuyos nombres expresan popularmente los poderes mágicos que dicen tener, y su uso va más dirigido hacia la hechicería, tanto para la magia blanca como para la negra. Ejemplo de algunas son: Abre Camino, Vencedor, Dormidera, Rompesaragüey, Espantamuerto, Tumbaideja, Amansa guapo, Etc.

Orishas más populares de la Santería Cubana:

Esta es una lista de los Orishas más conocidos dentro de la santería cubana. En ellos se destacan algunos de los aspectos, atributos y funciones más comunes que tienen estas deidades yorubas dentro de esta religión de origen africano y conocida en Cuba como religión afro-cubana,  santería o Regla de Ocha.

Es importante aclarar que estos dioses tribales se suman a la lista de todas las demás divinidades paganas que han existido en el mundo a través de la historia de las diferentes sociedades tribales. Para los cristianos estos dioses o entidades  son falsos e imaginarios pero forman parte de la religión y cultura de estos pueblos que no han sido evangelizados y no han conocido al verdadero y único Dios el cual se revela a través de la Biblia o Sagradas Escrituras.

La creencia en estos Orishas solo subsiste en puras leyendas antiguas transmitidas oralmente de generacion en generacion y por tanto no pueden probar su existencia real en la historia.

Argayú (Algallú).- Este orisha nace de las entrañas de la tierra. Su nombre significa "mirar hasta donde alcance la vista" y también "poderío del otro mundo." Se manifiesta a través de los volcanes y del Sol, de ahí su poderío. Es el hermano mayor de Changó aunque hay quien cree que es su padre. Tiene que ver con todos los elementos de la vida y de la muerte. Se ha sincretizado con San Cristóbal, patrón de la ciudad de La Habana, Cuba.

Babalú Ayé.- Es un orisha peculiar ya que tiene un reino, Yefa, donde es dueño y señor. En la provincia de Matanzas, en Cuba, se le venera en un culto específico. Es el dios de las enfermedades y de la sangre y es a quien se le pide cuando hay problemas relacionados con la sangre y enfermedades malignas. Al único santo que respeta es a Changó porque fue este quien le quitó los perros a Oggún para dárselos a él y fue también quien lo llevó a Yefa donde lo hizo rey. A Babalú Ayé se le ha sincretizado con el San Lázaro católico de los perros y tiene su propio santuario en el pueblo de El Rincón, en la Habana, Cuba. Se le rinde homenaje el 17 de diciembre de cada año.

La Iglesia Católica trata de reemplazar la imagen del Lázaro de las muletas con el Lázaro de Betania, el hermano de Marta y de María, que fue resucitado por Jesucristo (Juan 11, 3).  Pero en realidad a quien los creyentes ofrecen culto es al orisha Babalu Aye o "Viejo Lázaro". Su popularidad se debe al sincretismo religioso.

Changó (Shangó).- Es posiblemente el más conocido de los Orishas y al que muchos fieles admiran. En su vida en la tierra fue rey. Se le ha sincretizado con Santa Bárbara. Es el dueño del rayo y del fuego. Fue adivino antes que Orula, su hermano, pero le dio su tabla a este para que se ganara la vida. Es el guerrero más fuerte y fiero de todos los Orishas. Es mujeriego, alegre y guarachero, buen bailador. Es el esteriotipo clásico del macho valiente, pendenciero y conquistador. Le tiene un gran amor a la vida y es por ello que no le gusta andar en cosas de muertos. Es el dueño del tambor y le pertenece el batá.

 Santa Bárbara, otra víctima del catolicismo mezclado con la religión yoruba. Según una leyenda escrita en griego, Santa Bárbara fue una mártir cristiana entre los siglos III-IV. Los esclavos africanos la sincretizaron con el orisha o deidad Chango, y es esto lo que le da su popularidad. A su vez perdió casi totalmente su verdadera identidad de mártir cristiana. Su imagen se conoce con otros nombres como: Santa Bárbara Macho o chango macho, Locumi, y también su estatua se representa montada en un  caballo, o como un negro guerrero.












                                                                                                                      Representacion de Chango

Eggún.- En la Santería o Regla de Ocha hay una idea o creencia de rendirle honores a los antepasados o ancestros de los santeros que van a rendirle culto a sus santos u Orishas mediante una ceremonia muy importante. Pero primero hay que rendirle culto a los Eggun o espíritus de sus mayores dentro de la rama a la cual pertenece ya que en la Regla de Ocha existe el principio de rendirle honores primero al muerto y después al santo. Los eggún o los espíritus de los espíritus demandan que además de rendirle honores se les dé de comer en caños y vertederos, además de gallos, gallinas y otras ofrendas de su preferencia. También se puede ofrecer un toque de tambor siempre y cuando el Eggún lo pida.

Elegguá (Elegwuá).- Es el dueño de los caminos y es él quien los abre o cierra a voluntad, ya sean los caminos físicos de las calzadas como el camino de la vida. Vive dentro de las casas y se le coloca junto a la puerta principal. Es juguetón y travieso como un niño. En las ceremonias y rituales es el primero en comer. Se le ofrecen chucherías, caramelos y golosinas entre otras ofrendas. Se le ha sincretizado con el Niño de Atocha.

 

Representación del orisha Eleggua y algunos de sus típicos ofrecimientos para ser usado como guardián o protector. Este orisha se sincretiza con San Antonio de Padua, San Miguel o el Santo Niño de Atocha.

Ibeyis, Los.- Los Jimaguas son los santos más pequeños de la religión Yoruba. Son hijos de Changó. La palabra Ibeyi significa "jimaguas sagrados". Tienen un poder muy grande y son los niños mimados de esta religión. Se les ha sincretizado con San Cosme y San Damián.

Inle.-  Es médico, pescador, cazador y adivino con Ucuele. No era babalao pero tenía la autorización de Olofi para que fuera todas estas cosas y todo lo que hacía le salía bien aunque su principal función era la de ser pescador. Es patrón de los médicos. Según la leyenda, se le atribuye ser dueño de los ríos y protector de los peces.

Obatalá.- Es el primer orisha en rango porque fue el primero que bajó a la Tierra y porque en él está materializado Olofi. Su nombre significa, literalmente, Rey de todos los Santos. Es el creador de los demás Orishas. Él dice todo en este mundo y cuida que todo salga bien. En Obatalá nace la luz y la oscuridad, la vida y la muerte, lo bueno y lo malo. Es el único juez de esta religión pues su palabra es ley.Es el único que puede mediar cuando hay guerra entre lossantos ya que todos le respetan.

Es el dios de las casas y se le pide cuando se quiere conseguirun hogar propio.

En Obatalá nace todo lo puro y espiritual de esta vida. Obatalá es la cabeza de esta religión en el sentido de guía. Se dice que Obatalá es quien nos juzga en la Tierra por las malas acciones. Se le ha sincretizado con la imagen de la Virgen de las Mercedes de la religión Católica. En Paleria, Palo Monte o Mayombe se le conoce como Tiembla Tierra.

Ochosi.- Ochosi es el único Orisha que es brujo de verdad, de acuerdo con la creencia popular. Es Ochosi quien tiene la tarea de cazar para que Olofi y Obatalá puedan comer. También, según la tradición Yoruba, se le atribuye también ser el dios de la justicia.

Ochún.- También se le conoce como Yalorde que significa Reina. Según cuenta la leyenda fue la única que pudo sacar a Oggún del bosque utilizando la miel (es la diosa de la miel). Se dice que tuvo amores con todos los Orishas, que conoce sus secretos y que todos le respetan y le quieren. Estos amores fueron en etapas (caminos) diferentes de su vida. En cada una ella fue mujer de un solo hombre. Por este atributo le corresponde ser la diosa del amor que lo hereda de su madre, Yemayá. Es la reina de la dulzura, del amor, del oro, del pelo lacio y las aguas dulces. Tiene el atributo de ser la salvadora del mundo. Es la mensajera de Olofi siendo este el motivo por el que todos los Orishas, cuando se van a coronar, tengan que ir al Ile de Ochún para darle cuenta de lo que se va a hacer. Se ha sincretizado con la Virgen de la Caridad del Cobre, Patrona de Cuba.